今月から「心の癖を見抜く」というテーマでお話をしたいと思います。
このお話は平成18年の6月、護国寺の女性部の法話会でお話ししたものです。
少し手を入れながら、文章にしてみたいと思います。
変わらない心の在り方
今回のテーマの「心の癖」とは、心の傾向性といってもよく、
いつも同じような考えになってしまうことです。
それがもとで幸せになれないことが、たびたび起こってくるのです。
この心の癖という考えは、次のような疑問から起こってきました。
お釈迦様の教えは、今から2600年ほど前の教えで、
その教えが、日本の地でいまだに守れていないような気がするのです。
当時、お釈迦さまが教えを説かれたインドでは、
今のように車も飛行機もありませんでした。
テレビも携帯電話もないし、
この地球や宇宙に関する知識も、きっと未熟であったと思います。
それから2600年経って、科学も進み、さまざまな技術も発展し、
その結果、世界もずいぶん小さくなりました。
でも、その発展に比例して、
心の在り方は、どうもあまり進んでいないように思えるのです。
見えない世界のことについては、後退しているようにも感じます。
どうしてだろうと、ずっと考えていたのです。
心の考え方においては、よく煩悩が引き合いに出されますが、
その煩悩に合わせて、人間の本性というか、
今回のテーマでいうと「心の癖」のようなものがあるのではないかと思えるのです。
人が生きていくためにマイナスと思える考えがあって、
人格が向上していきにくいのではないかと推測するわけです。
そこで、この各人が持つ心の癖、あるいは考え方の傾向性を挙げ、
それをどう解決していったらよいのかを、少し考えてみたいと思います。
宿命から学ぶ心の癖
お釈迦さまの十大弟子の一人に目連（もくれん）がいました。
目連のお母さんは欲深かったので、
亡くなると餓鬼地獄に堕ちてしまいました。
そこでお釈迦様に相談すると供養の必要を説かれ、
母を供養し、その功徳で母が、天に昇っていったというお話が、
お盆の起源になっている人です。
目連はインドではモッガラーナという名です。
この目連にこんな話があります。
前世からの心の癖を、教えによって越えていくというお話です。
お釈迦さまは蓮の花が好きでした。
蓮の花が泥の水から咲くように、
泥のような苦しみ多いこの世で、自分という花を咲かせなさい。
そのために心を常に安らかに保ち、さまざまな事に惑わされてはいけませんと、
いつも目連に説いていました。目連は、その教えを充分理解し、心を平安に保っていました。
ある日、目連が坐禅瞑想をするために林の中に入っていくと、
一人の老人が牛を連れて歩いていました。林の中は少し暗く、老人は目連が牛を盗みに来たと思い、
老人は目連を棒で思い切り打ちました。
打たれた目連は、あまりの痛さに気を失ってしまったのです。その様子をお釈迦さまが神通力で遠くから見ておられ、
気絶した目連に、癒しの光を与えました。
すると目連の痛みがとれて、目覚めたという出来事があったのです。この原因をお釈迦さまは目連に語りました。
あの老人はあなたが前世で父親だった人です。
あなたはその父と喧嘩をしたことがあって、
そのとき心の中で思ったことがあったはずです。目連も神通力があって、前世を見る力がありました。
そこで答えて言うのに、「恥ずかしいことですが、そのとき心の中で、
この親父（おやじ）を鞭で思い切り打ったなら、
さぞかし気持ちがいいだろうと思ったのです」そう答えました。
心の思ったその報いが、今災いとなって、あなたの身に降りかかったのです。
だから年寄りを大事にすることを忘れてなりません。それには、いつも気持ちを落ち着け、和やかな心でいることが大切です。
こんな教えを目連に説かれたことがありました。
このお話から受け取ることのできる真理は、
私たちには、前世からの理解できない深い理由がおそらくあって、
さまざまな出来事が出てくるということ。
そのとき教えによって、自分の心の癖を修正し、
幸せの道に進んでいくことができるのだと、知るのです。
普段の考え方を見る
もう少し分かりやすい、現実的な所を見ていきます。
お釈迦さまは「賤（いや）しい人」として、
さまざまな心の在り方を説いています。
現代にも言えるところ挙げてみましょう。
この世で生き物を害し、生き物に対するあわれみのない人、
かれを賤しい人であると知れ。己は財（ざい）豊かであるのに、年老いて衰えた母や父を養わない人、
かれを賤しい人であると知れ。悪事を行っておきながら、
「誰もわたしのことを知らないように」と望み、隠し事をする人、
かれを賤しい人であると知れ。（『ブッダのことば』中村元訳 岩波文庫）
この「賤しい人」については、まだたくさんの教えがでてきますが、
ここに挙げた3つのことさえ、
今の時代でも、まだ守られていなことが多いように感じられます。
生き物を害し、生き物に対してあわれみのない人は賤しい人であると、言っています。
多くの人は生き物を大切にしていると思いますが、
今ではおじいちゃんやおばあちゃんが亡くなっても泣かないのに、
犬や猫、あるいはウサギなど大事にしていたペットが死ぬと、
泣きながらお別れする人もいます。
家族の和が失なわれてきたのでしょうか。
あるいは食事の時に、手を合わせ、感謝の思いを捧げていただくことは、
生き物の命を大事にしていることです。
そのような人は尊い人ですが、
感謝の思いを忘れて食事を頂く人は、おそらく賤しい人に入るでしょう。
衰えた父母を養わないこともよく耳にすることです。
養わないのに、亡くなって財産分けの時になると、目の色を変える人は、
賤しい人です。
嘘を言って自分の悪事を隠す人も賤しい人です。
2600年前の教えですが、今でも守れない人がたくさんいるのです。
中には知らずに悪を積んでしまっている人や、
心を律することができないで、悪い方向へと行ってしまう人もいます。
これも、考えてみれば今回のテーマの、心の癖によるものであると思われます。